26.关于各种良善和真理。无限多样性是存在的，永远没有两样完全相同的事物(7236, 9002节)。天堂也有一种无限多样性(684, 690, 3744, 5598, 7236节)。天堂里的多样性是良善的多样性，它们是那里的一切差别的基础(3519, 3744, 3804, 3986, 4005, 4067, 4149, 4263, 7236, 7833, 7836, 9002节)。这些多样性是由真理决定的；真理多种多样，每个人都通过真理而拥有良善(3470, 3519, 3804, 4149, 6917, 7236节)。这就是天堂里的一切天使社群和社群里的一切天使是如何彼此有别的(690, 3241, 3519, 3804, 3986, 4067, 4149, 4263, 7236, 7833, 7836节)。但他们因从主所获得的爱而行如一体，并关注一个目的(457, 3986节)。

一般来说，良善和真理照层级被区分为属世，属灵和属天的(2069, 3240节)。大体上，良善和伴随的真理有三个层级，与三层天堂相匹配(4154, 10270节)。良善和真理在内在人中有三个层级，在外在人中也有三个层级(4154节)。有属世良善，文明良善和道德良善(3768节)。有些人与生俱来的属世良善在来世不是良善，除非它变成属灵良善(2463—2464, 2468, 3408, 3469, 3470, 3508, 3518, 7761节)。关于属灵的属世良善和非属灵的属世良善(4988, 4992, 5032节)。有理性真理和事实或记忆真理(1904, 1911, 2503节)。

5530.“看哪，各人成捆的银子”表白白被赐予的井然有序的成组真理。这从“捆”和“银子”的含义清楚可知：一“捆”是指井然有序的一组，如下文所述；“银子”是指真理(参看1551, 2954节)，“各人的银子都在自己的口袋里”表示井然有序的一组组被白白赐予。一“捆”之所以表示井然有序的一组，是因为人里面的真理被排列并整理成系列。那些与他的爱最和谐的真理在中间，与他的爱不怎么和谐的真理在中间真理的周围，而与他的爱根本不和谐的真理则被推到边缘。在这整个系列之外的，则是与他的爱相反的真理。因此，在中间的真理被称为血亲关系，因为爱产生血亲关系；相对较远的真理则被称为关联；这些关联在边缘逐渐消失。人里面的所有真理都被排列成这样的系列，由“捆”来表示。
　　由此清楚可知，那些陷入自我之爱和尘世之爱的人是何情形，那些处于对神和对邻之爱的人又是何情形。对那些陷入自我之爱和尘世之爱的人来说，诸如支持这些爱的那类真理在中间，而给予它们很少支持的真理在边缘，与它们相反的真理，如与对神之爱和对邻之爱有关的真理，则被扔在外边。这就是地狱之人的状态。这也解释了为何有时在他们周围会看到一束光；但在他们自己所在的这束光里面却有一个黑暗、恐怖和可怕的中心。然而，对天使来说，被属天和属灵之爱的良善所点燃的光辉在中心，包裹它的一束光或亮白在周围。那些如此显现的人就是主的形像；因为主自己在向彼得、雅各和约翰显示祂的神性时：
　　脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。(马太福音17:2)
　　为主形像的天使出现在周围一片亮白的光辉中，这一事实从主的使者明显看出来，他从天上下来，把石头从墓门滚开：
　　他的像貌如同闪电，衣服洁白如雪。(马太福音28:3)
　　

3387.“原来他怕说我的女人；恐怕这地方的人为利百加的缘故杀我”表示祂不能透露或公开神性真理本身，因为这样神性良善就不会被接受。这从“怕说”、“女人”、“杀我”和“这地方的人”的含义清楚可知：“怕说”是指不能透露或公开；“女人”，即此处的利百加，是指主的神性理性的神性真理(3012, 3013, 3077节)；“杀我”是指良善不被接受，因为以撒，即此处的“我”，代表主的理性的神性良善(3012, 3194, 3210节)，当良善不被接受时，就说它被杀，或灭亡，因为它在不接受它的人里面消亡了；“这地方的人”是指那些拥有信之教义事物的人(3385节)。从这些含义可以看出这些话的内义是什么，即：神性真理本身若被透露或公开，就不会被那些拥有信之教义事物的人接受，因为这些真理超出他们的一切理性理解能力，因而超出他们相信的一切能力。结果，良善根本无法从主流入，因为来自主的良善或神性良善，只能流入真理；真理是良善的器皿，如前面多次所示。
真理或真理的表象被赋予人，是为了使神性良善能形成他的理解力，从而形成这个人自己。真理存在的目的，就是使良善可以流入。事实上，没有器皿或容器，良善就无法为自己找到一个地点，或说无处可去，因为它找不到与自己相对应的状态；因此，哪里没有真理，或真理在哪里不被接受，哪里就没有任何理性良善或人性良善；结果，这个人就没有任何属灵生命。因此，为了使人可以拥有真理，由此拥有属灵的生命，真理的表象照各人的理解能力而被赋予每个人；这些表象被承认为真理，因为它们能持有神性事物在里面。
为了解表象是什么，知道它们就是作为神性真理而服务于人的事物，让我们举例说明。假如我说，天上没有地方的概念，因而没有距离的概念，取而代之的是状态的概念，人们永远不能理解这一点，因为这会使他们以为那里没有任何不同的事物；相反，一切事物都融为一体，也就是说，所有天使都在一个地方。而事实上，那里的一切事物都如此不同，以至于没有什么比这更不同的了。存在于自然界中的地方、距离和空间在天上作为状态存在(参看3356节)。由此明显可知，凡圣言论到地方和空间的话，以及从它们形成并通过它们来表达的观念都是真理的表象；除非每一个事物都藉着这些表象来说明，否则，它根本不会被接受，因而几乎什么都不是；因为只要一个人在这个世界上，也就是在时空之中，时空的观念就存在于他思维的几乎每一个细节中。
圣言照着涉及空间的表象说话，这一点从圣言的几乎每一个事物或部分清楚看出来，如马太福音：
耶稣对他们说，那么大卫怎么说，主对我主说，你坐在我的右手边，等我把你仇敌放在你的脚凳下。(马太福音22:43-44)
此处“坐在右手边”就源于空间的概念，因而是照着表象来说的；而事实上，此处描述的是主的神性大能的状态。又：
耶稣说，从今以后，你们要看见人子坐在那大能的右手边，驾着天上的云降临。(马太福音26:64)
此处“坐在右手边”，以及“驾着云降临”让世人想到的是地方，但让天使想到的是主的大能。马可福音：
西庇太的儿子们对耶稣说，赐我们在你的荣耀里，一个坐在你右手边，一个坐在你左手边。耶稣回答，只是坐在我的右手边或左手边，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。(马可福音10:37, 40)
由此明显可知门徒对主的国度持有哪种观念，就是坐在祂的右手边和左手边。由于他们是这样想的，所以主也根据他们的理解，因而根据他们所能看到的表象回答他们。
诗篇：
祂如同新郎出洞房，又如勇士欢然奔路。祂从天这边出来，绕到天那边。(诗篇19:5-6)
这论及主，其神性大能的状态在此通过诸如属于空间的那类事物来描述。以赛亚书：
路西弗，黎明之子啊，你何竟从天坠落！你心里曾说，我要升到诸天，我要高举我的宝座在天上众星以上；我要升到高云之上。(以赛亚书14:12-14)
此处“从天坠落”、“升到诸天”、“高举宝座在天上众星以上”、“升到高云之上”都是来源于空间或地方的概念和表象的词语，用来描述亵渎神圣事物的自我之爱。由于属天和属灵事物通过并照着这样的可见物体呈现给世人，所以天堂也被描述为在高处；而事实上，它不在高处，而是在内在之物中(450, 1380, 2148节)。